因果为佛教用来说明世界一切关系之基本理论。又作因果应报、因果业报、善恶业报。所谓一切事物皆有因果法则支配之，善因必产生善果，称为善因善果；恶因必产生恶果，称为恶因恶果。《无量寿经》上说：“天地之间，五道分明，恢廓窈冥，浩浩茫茫，善恶报应，祸福相承。”几年前，当后学读到此段经文的时候，心中仿佛明白了许多。

    因者，因缘之义，有六因、十因、四缘等说；果者，果报、酬因为果之义。《瑜伽师地论》说：“已作不失，未作不得。”此语，揭示了佛教因果论的基本特点，即我们的任何思想行为，必然导致相应之后果。“因”未得“果”之前，不会自行消失；反之，不作一定之业因，则不会得相应之结果，因此佛教有“三世因果”之说，亦即认为现世之贫富穷达，乃前生所造善恶诸业所定之果报；而今生之善恶行为，亦必影响来世之罪福报应。

    因果法则，显然明白而易见。一切诸法之形成，“因”为能生，“果”为所生；亦即能引生结果者为因，由因而生者为果。以时间之因果关系而言，因在前，果在后，此称为因果异时；但若就空间而言，则如束芦之相倚相依之情形，此乃广义之因果关系，称为因果同时。佛教之因果论有大小乘的区别，小乘以俱舍宗为典型，提出四缘、六因、五果之说；大乘则以唯识宗为代表，以四缘、十因、五果为其因果论之主要内容，而于四缘、五果之阐释，大小二乘之观点亦相迥异。

    以唯识家而言，既认为宇宙万有皆由含藏于阿赖耶识中之种子所变现，而由种子变现成诸法之间，须经由“种子生现行”、“ 现行熏种子”、“ 种子生种子”等的“三法两重”之因果关系，展转作用而变现为森罗万象。其中，种子生种子之关系为因果异时；种子生现行、现行熏种子之关系为因果同时。此外，于六因、五果之中，异熟因与异熟果之关系，以及同类因、遍行因与等流果之关系，皆为因果异时。至于俱有因、相应因与士用果之关系，则为因果同时。又能作因与增上果之关系，通于因果异时与因果同时。又同类因与等流果之关系，系以自类之法为因，引生等同流类之果，故称自类因果。 众生之行为能引生异时之因果，即善之业因必有善之果报，恶之业因必有恶之果报，此称善因善果、恶因恶果，亦称为善因乐果、恶因苦果。此乃因由善恶二业所招感之果报，系属非善非恶之“无记性”；而所谓善、恶，乃特指必定招感果报之因法，故不宜以善果、恶果为果报之称。此种因果之理，俨然而不乱，称为因果报应。若无视因果之理的存在，而落入否认因果之思想见解中，即称“拨无因果”。又若从实践修道上论因果关系，则由修行之因能招感成佛之果，此称为修因得果、修因感果、酬因感果。 此外，由善恶之业因而招感乐苦之果报，此种因果系异熟因与异熟果之因果关系；又由世间的善业（福德）而招感人天乐果，此为福因与福果之因果关系；又由修习智慧能招感觉悟之果报，此为智因与智果之因果关系。上述三种因果关系，称为三因三果。又一般所谓的三世因果、因果报应等，多系指异熟因与异熟果之因果关系而言。

     盖一切法皆由因果之理而生成坏灭，十界迷悟之显现，即由此因果关系所成，而产生世间之因果、出世间之因果、迷界之因果、悟界之因果等分别。若就四谛而言，其苦、集二谛为世间迷界之因果，灭、道二谛则为出世间悟界之因果。此因果之理实乃佛教重要之基本教理，于诸经典中即常对此理加以阐释说明，并以善恶之因果报应如影随形而相续不绝，来劝导人修行佛道，超脱有漏之境界，以达于无漏之寂静地。若就佛法修持而言，清净戒律为得佛法正定之因，无清净戒律不能深入佛教正定，正定为引发无漏智慧的正因，无佛教正定不能引发无漏智慧之果。

     绵亘过去、现在、未来三世而立因果业感之理。全以过去之业为因，招感现在之果；复由现在之业为因，招感未来之果。如是因果相续，生死无穷，此即迷界流转之相状。说一切有部更以三世两重之因果说解释十二因缘，即以“无明、行”为过去之因，招感“识、名色、六处、触、受”等现在之五果；复以“爱、取、有”为现在之三因，招感“生、老死”等未来之两果。对其他宗教只论现在一世或现在、未来二世，此三世因果实为佛教教理之一大特色。

     又《 法华经》中更提出了一乘因果的宗旨，此因果之宗为修行之中心，显体之要诀，然法华经中诸法实相之体，乃为非因非果，无修无证之真常妙理；若迷失此实相真理者为凡夫，悟得此实相真理者即为上圣。法华经乃就因果之宗而论修行、悟道之理，认为修行有进趣始终之次第，修行之始为因，修行之终为果，全经即藉说明因果之道理，以彰显实相之理体。

     佛教诸经中专门开释因果的佛经为《过去现在因果经》（计四卷），又称过现因果经、因果经为刘宋求那跋陀罗所译，收于大正藏第三册。此经采用释迦自传的形式，说佛过去世为善慧仙人修行者，曾师事普光如来，至成佛后所说的本生之事迹，由于此一因缘，故于现世能成就一切种智。为汉译经典中，极具文学价值之佛传之一。另有《佛说三世因果经》，传说为罗什大师所译，但未录入经藏范围。

     因果之说，可以说已经含盖了全部佛教的基本要义。真正明白并接受了因果，也就真正认识、理解和接受了佛教。从以上的论说中我们可以看出，因果的教理实通于真俗二谛，而其融通之处就在于因果的平等性。从俗谛方面而言，有此因必有彼果，无此因即无彼果，善因善果，恶因恶果，种瓜得瓜，种豆得豆，因缘具足，果报必现，世间一切无非因果的显现，有情无情概莫能外，因果面前众生平等。从真谛方面讲，缘起性空，性空缘起，色空不二，不堕纤尘，众生为因，成佛为果，心佛众生等无差别，是为最究竟的平等处。 常常有大德教授说：“诸法皆空，因果不空。”大多的善友师兄对此说法不能接受，明明前说诸法皆空，后面却说因果不空，因果也是一法，为什么会不空。这也是一种方便的说法。其究竟的说法就是禅宗大德所说的“实际理地，不着一尘；万行门中，不舍一法。”面对一切世间出世间境界自心明明了了，无粘无滞，洞明十方；身于任何环境之中言行中举，尊因寻果，见未显著，随缘就业而心无挂碍。

     “欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”这就为我们提供了一条认识自我因果的方法和途径。佛法修持以内求为主，无数实践的事实都证明了，从内而求佛法因果的至理，实为一条方便内径，以此而外，就可以突破内外的障碍而达到内外融通、清净明了的境界。如果从外而求，则妄心本外驰，攀缘外景不止，我们最容易迷失其中而不能自觉。所以我们要明了诸法的因缘果报就必须从自我的内观反察入手。比如说我们无法理解三世因果的说教，我们不妨从我们每个人的今生现在反向回顾我们的人生之路，我们就可以发现，我们每个人的人生轨迹都是自己走出来的，都是有前因而现后果的过程，人生之路的主因在自我而不在其他。世间的因果无间断，则我们每个个体生命的因果自然也是无间断的连续过程。

     对于修行之人，正确认识因果就可以防止我们步入断灭空的死地，真实地实践诸善奉行、诸恶莫作而无懈怠之意。真正认识因果的修行人也才能真正地安心，才能真正地敢于直接面对和承受世俗中的一切逆顺因缘，于自心而如如不动。对于世间福报众生，认识因果的道理，就能从根本上认识到改造自我命运的机会只在于自我种下更多的善因，创造和把握当下的良好机缘，而不是自觉地陷入空无的妄想和无谓的抱怨嗔恨之中，这样就可以避免太多的人间悲剧的不断发生了。

     所以，真正认识了因果，就认识了佛教，我们就掌握了改变我们人生命运的金钥匙。

     南无十方三世诸佛菩萨！

我是认真把这篇文章看完了,只是因对佛教理解不透,所以对佛教的因果自然是难以理解,但我评着自已做人的准则,善待他人,宽容他人,从不做损人利己的事.别人的评价是:"心里善良,宽厚待人".像这样的人也不在少数,但是这类的人不见得一定有好报,而往往是"好的人寿不长".不论是社会、在工作、还是家庭这类的人都是很吃亏的，这类人永远是幕后的默默无闻的做事者。

相反有些人成功成名，但他们并不是靠善良和实干得来的，所以有“无毒不丈夫”之说，而这类人则能活千岁，原因是他们从不压抑自己的心情，该做的不该做的；该叫的不该叫的；他们都要可毫无顾及的去发泄，所以寿长，功就。

所以“善有善报，恶有恶报”，这是好人的一种自我安慰！不论怎么样，做一个善良的公民，就是做鬼去了心也安。我相信有时间学习一下佛教思想，慢慢渗入将对我们的身心健康是有好处的。

这个主要看，作为当事人对人世间的功名富贵是如何看待的了。如果我们以一个人在这个世界上所享受的功名富贵了衡量一切功过是非，则就无法真正地看透一切事物的本质，自然也就陷入了世间的是非圈子里面了。佛教认为我们这个世间是一个五浊恶世，所有生命生存在在这个世间就像是生活在一个火宅里面，必须出离的才是。从这个意义上讲，要用世上的所谓是非标准来衡量一切，这本身就是不可能的，也就是说以这样的观念来观察世界上的一切，就好象是在黑夜中要看清楚周围的一切事物一样是不可能的。对于佛教所说的因果的概念，人们一般的理解都陷入了一种误区，即当前我们所看到的一切事实。我们总是相信自己眼前所看到的一切，而不知道眼前所发生的一切，都是有前因和后果的。要理解这个方面的因果关系，最直接的方法就是回顾自己的人生历程，我们就可以发现其中的一些奥妙了。再在此基础上，推想，既然所有的事物和现象都是有前因后果的，则这个过程就是一个连续的、无间断的过程，这样我们人的一生又如何能是此一世能了结的呢。这样一切的因果关系就自然地建立起来了。